Transformation des traditions du patrimoine philosophique classique dans le marxisme (K. Marx, F. Engels).




Le 19ème siècle est le siècle du développement rapide du capitalisme, qui a engendré le mouvement ouvrier et l'intérêt des penseurs pour les problèmes sociaux. Karl Marx et Friedrich Engels ont axé leur philosophie sur les problèmes liés au changement du monde. Ils ont créé le matérialisme dialectique. Engels a donné la définition classique de la question fondamentale de la philosophie, formulé les trois lois de la dialectique, considérées comme les formes fondamentales du mouvement.

Marx a porté une attention particulière aux problèmes de l'aliénation humaine. Le marxisme considérait la lutte de classe comme le moteur de l'histoire, conduisant à la révolution et à un changement des formations socio-économiques. Au coeur de toute l'économie.

Critique des classiques de la philosophie et irrationnalisation de la philosophie au XIXe siècle (S. Kierkegaard, F. Nietzsche).

Au milieu du 19ème siècle L'irrationnel de l'existence humaine dans le monde des machines et des cataclysmes sociaux a commencé à se faire sentir. Des philosophes apparurent qui se tournèrent vers les problèmes du sens de la vie d’une personne, de ce qu’elle faisait.

Friedrich Nietzsche a estimé que les valeurs les plus élevées ont été perdues au seuil du 20ème siècle. sa signification. Dieu est mort Besoin d'une réévaluation des valeurs. Nietzsche a avancé l'idée de surhomme. Superman est un type de Dieu. Les gens ordinaires sont nécessaires pour développer Superman. La vie est «la volonté de puissance», la lutte de tous contre tous, seul le plus fort gagne.

Kierkegaard L'esprit humain ne peut pas comprendre la vie. Le problème du sens de la vie et des choix de vie est dû à la finitude de cette vie. Chaque personne commence la vie à partir de zéro. Le single est au dessus du général. la vérité est toujours subjective. L'esprit et la science n'ont rien à voir avec la compréhension de la vérité Trois étapes de l'existence humaine: l'esthétique (pour le plaisir). Ethique (vertu). Théologique (religieux).

Le programme de lutte contre la métaphysique et les principales formes historiques de la philosophie positiviste: positivisme classique (O. Kont, G.), néopositivisme (M. Schlick, R. Carnap et autres), post-positivisme (K. Popper, T. Kuhn).

Positivisme classique (O. Kont): des connaissances véritablement scientifiques ne peuvent être obtenues que par des sciences spéciales; la philosophie doit traiter de la systématisation de connaissances spécifiquement scientifiques;

Comte examine trois formes de développement intellectuel de l'humanité: théologique (religion), métaphysique (abstrait), positif (scientifique).

Le néopositivisme, rejetant la métaphysique et cherchant à connaître le monde uniquement à travers des preuves empiriques et utilisant les sciences naturelles. La logique joue un rôle central en philosophie: toute théorie significative doit être vérifiable empiriquement.

Carnap avance un certain nombre de concepts néopositivistes radicaux et nie le caractère idéologique de la philosophie. Schlick pensait que le problème de connaître l'essence de l'être n'avait pas de sens. La seule expérience est la source de nos connaissances.


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Post-positivisme (K. Popper, I. Kun) - une grande attention a été portée à la dynamique de la connaissance scientifique. Les activités de la communauté scientifique reposent sur certaines formes fondamentales de connaissances scientifiques:

Kuhn est un paradigme. Sans l'accumulation d'hypothèses et de connaissances, nous ne pourrons accepter le paradigme. L’objectif principal de la philosophie de Popper est de développer les fondements logiques de la méthodologie scientifique. La science se développe à travers la nomination d'hypothèses audacieuses.

Les principales stratégies de développement de la philosophie occidentale non classique au 20ème siècle: Phénoménologie (E. Husserl), philosophie analytique (L. Wittgenstein), herméneutique (H.-G. Gadamer), psychanalyse (3.Freyd, CG Jung), existentialisme ( A. Camus M. Heidegger, J.-P. Sartre), postmodernisme (J. Baudrillard, F. Liotard, J. Derrida).

Phénoménologie - explore les entités spirituelles données à la conscience en tant qu’indépendantes de l’existence réelle et de l’expérience sensorielle.La réalité n’est pas qu’elle existe indépendamment de la conscience, mais que celle-ci est réparable . Husserl : la philosophie n'a rien à voir avec le monde qui nous entoure, ni avec les sciences qui l'étudient; son sujet est exclusivement les phénomènes (phénomènes) de la conscience.

La psychanalyse se distingue par le fait qu’elle s’adresse à la personne et protège la psyché humaine dans toute sa diversité. Le fondateur de la psychanalyse Z. Freud accorde une attention particulière à l'inconscient, le définissant comme la partie de la psyché dans laquelle les désirs inconscients d'une personne sont réprimés. L'instinct principal est sexuel. Karl-Gustav Jung : nous avons des comportements bien établis. Les pensées fonctionnent de la même manière pour tout le monde. Foi en Dieu



La philosophie analytique consiste à philosopher à travers une analyse détaillée de la logique et du >Wittgenstein : La >

Existentialisme - la philosophie de l'existence. L’existence (existence) est le caractère unique de l’expérience personnelle d’une personne, qui est révélée dans le soi-disant. situations frontalières (peur, nostalgie, culpabilité ...). L' existentialisme de Camus est basé sur le désespoir, qui est causé non pas par la pensée des abominations de la vie et de l'homme (comme dans Sartre ), mais par la pensée de la grandeur d'une personne qui est incapable de trouver une connexion avec un monde indifférent (mais beau!). Pour Heidegger, l'homme est "un être qui existe par le moyen de l'existence ... Seul l'homme existe.

Herméneutique - définit la supériorité de la compréhension sur l'esprit, le >Gadamer , l'historien, se référant à n'importe quel texte historique, a toujours une "compréhension préliminaire". Il est tout à fait impossible de renoncer aux préjugés, mais vous pouvez les ramener à un état d'équilibre - c'est la tâche de l'historien.

Le postmodernisme accordait une attention particulière aux caractéristiques non systémiques d'une personne. La société est considérée comme une manifestation totale de la relation «pouvoir-soumission». Ils préfèrent la culture plutôt que la science. Derrida s'oppose à la structuralité. Il n'y a pas de signification et de valeurs communes. Le processus lui-même est intéressant, pas le résultat. Baudrillard considère l'histoire sociale comme une histoire du développement du mode de signification. Baudrillard soutient que le développement du monde est associé à des extrêmes et non à l'équilibre et à l'harmonie. Lyotard soutient que le concept de justice et d'injustice ne reste valable que dans le contexte du postmodernisme.





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