La philosophie du marxisme: une critique de la philosophie allemande classique, le projet de la philosophie en tant que praxis. Idées anthropologiques de Marx (doctrine de l'homme, problème de l'aliénation).




Marx était un étudiant de Hegel. Il emprunte une logique dialectique et utilise des processus socio-économiques pour décrire non spirituel.

Les principales caractéristiques de la philosophie de Marx: il pense que les philosophes n'ont expliqué le monde que de différentes manières. alors que sa philosophie est en mutation. Ainsi de la discipline théorique de la philosophie chez Marx se transforme en une histoire pratique.

Marx estime que l' inconvénient de la philosophie idéaliste précédente est une prise en compte insuffisante de l'essence de l'homme. Et dans la philosophie idéaliste, l'essence de l'homme est associée à la conscience ou à la pensée.

Selon Marx, l'essence de l'homme est l'ensemble de tous les rapports sociaux. Et puisque les relations sociales changent, l'essence de l'homme change également. L'homme est un être pratique. Il organise son existence en activités pratiques par le travail et la communication.

Chez l'homme, toutes ses caractéristiques fondamentales ne sont pas naturelles, mais données de l'extérieur. Dans l'homme tout est humanisé. Parce qu'une personne existe dans des relations et des relations avec d'autres personnes. Les traditions historiques, les stéréotypes des cultures, affectent activement tout individu.

L'ouvrage "Manuscrits économiques et philosophiques de 1844", dans lequel Marx définit l'homme en tant qu'être. L'homme se distingue de la nature d'une manière particulière par le travail. Et toute l'histoire de l'humanité est estimée comme un produit du travail humain. C'est dans le travail qu'une personne s'affirme comme un début incontestable. D'un côté, il est un être naturel, un avec la nature, mais la méthode même de l'unité le mène à la différence.

Séparée de la nature, une personne est confrontée au fait qu’elle doit constamment organiser son existence, créer des possibilités de survie. En surmontant les circonstances extérieures ou en s’y adaptant, une personne réalise son essence. Il n'y a pas d'activité humaine et de praxis sans changement de soi. Ainsi, chez Marx, l'homme est un être actif substantif et pratique. Être change de conscience.

Marx à sa manière résout le problème de l'être et de la conscience . Être détermine la conscience. Cela signifie que le travail détermine la conscience. La conscience est en train de changer (c'est un produit social et historique).

Le marxisme fondamentalement nouveau est. que Marx ait perçu les véritables fondements, non pas dans l’esprit des gens, des institutions de l’État, mais dans la vie matérielle, dans les relations sociales qui se forment entre les peuples indépendamment de leur conscience et de leur volonté. Et cette compréhension s'appelle le matérialisme historique . Dans le processus de production de moyens de subsistance, les personnes entrent dans des relations de production indépendantes de leur volonté. Associé à la production et à la distribution de biens matériels. Toujours correspondre au niveau de développement des forces productives (outils. Moyens, compétences du travail). L'ensemble des relations de production forme la structure économique de la société (base) sur laquelle est construite une superstructure (institutions juridiques étatiques, certaines formes de conscience sociale - art, religion, philosophie, science).


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Marx est étranger à l'idée que l'histoire est déterminée par un commencement transcendant (dieu) ou par une idée absolue. Dieu, l’idée absolue n’est qu’une étape philosophique et religieuse.

Toute l'histoire de l'humanité, il a mis en 3 époques:

1. L'ère de l'aliénation absolue . L'homme est aliéné des résultats de son travail et est en relation avec la dépendance ou en relation avec la race. Ou au seigneur féodal. Toute l’histoire de la société traditionnelle avant la société industrielle s’inscrit dans cette époque.

2. L'époque de la dépendance personnelle . Période de la société industrielle. Ici, l'aliénation sociale et économique atteint son plus haut niveau. La forme dans laquelle l'aliénation du travail est exprimée est de l'argent. Cette époque est caractérisée par une division sociale du travail, une aliénation des résultats du travail et de la lutte des classes.

3. L'ère de l'appropriation sans aliénation . Le moment où une personne est déjà le maître du distributeur, l'organisateur de son travail et le résultat de celui-ci. Caractérisé par la division sociale du travail, la disparition de la propriété privée, la propriété publique et l’élimination des inégalités de classe. Au stade 3 économie défigurée. Par aliénation, l'homme devient porteur de possibilités et de forces universelles. Dans le domaine social, une ère 3 se caractérise par le fait que tous les citoyens ont des droits égaux devant la loi et utilisent les raisons socio-économiques de l’aliénation.



Pas de cours

Marx critique tout matérialisme antérieur pour sa nature passive-contemplative et son idéalisme pour comprendre l'activité humaine uniquement en tant qu'activité spirituelle. Il oppose ceci et l’autre à la notion de pratique en tant qu’activité objective et matérielle. Selon Marx, la vie sociale est «essentiellement pratique». Ainsi, un nouveau domaine est introduit dans la philosophie - la sphère de l’activité transformatrice du peuple, que la philosophie avait auparavant ignorée (auparavant, la philosophie pratique était comprise comme philosophie morale).

La formulation des idées de base de la compréhension matérialiste de l’histoire devient la première tentative de Marx et Engels de créer une science positive sur la société et son histoire, qu’ils opposaient à la philosophie antérieure et à la philosophie en général.

Dans «Manuscrits économiques et philosophiques de 1844» (1844), défendant l'humanisme, fondé sur l'idée d'une essence créatrice libre et universelle universelle, Marx écrivait que la réalisation de cette essence est empêchée par l'aliénation en tant que contradiction consistant en la transformation de l'objectivé, objectivés, les résultats des activités humaines dans le groupe aliéné - hors de contrôle et de pouvoir de l'homme, gouvernant l'homme lui-même, ce qui conduit à la déshumanisation de l'homme dans la société capitaliste. Selon son concept, il existe différents types d'aliénation humaine: l'aliénation d'une personne du processus et des résultats de son travail, de la nature, de sa propre essence de clan, l'aliénation d'une personne d'une personne et de la société. La base de toutes les formes d'aliénation est l'aliénation du travail basée sur la propriété privée. Selon Marx, le problème devrait être résolu en "supprimant" l'aliénation et l'appropriation par l'homme de sa véritable essence ancestrale, qui n'est possible que par l'élimination de la propriété privée. Dans la terminologie hégélienne, il s'agit de la négation de la négation. Selon Marx, il ne s'agit que d'un état social, signifiant "le retour de l'homme à lui-même".

LERINO

Les points de vue philosophiques et anthropologiques les plus significatifs de Marx sont les travaux de 1845-1848, dans lesquels le jeune auteur cherchait à repenser et à développer les idées de Feuerbach sur l’homme, tout en prenant en compte les idées de A. Tseshkovsky, M. Hess et plus particulièrement M. Stirner. La chose principale que Marx a introduite dans la compréhension de l'homme est le concept d'aliénation sociale de la nature essentielle de l'homme . La pensée de la nature sociale de l'homme chez Marx se produit presque dès ses premiers pas dans le domaine philosophique.

Marx parle de l'essence de l'homme en tant qu '"ensemble de relations publiques".

Sa compréhension de la nature de l'homme en tant que social inclut une explication des causes et des idées idéales et positives sur l'homme, ainsi que des caractéristiques égoïstes de la conscience individuelle et de la praxis. Le concept d'aliénation est également utilisé. Selon Marx, chez l'homme toutes ses caractéristiques fondamentales (sensuelles, émotionnelles, corporelles et intellectuelles) portent quelque chose de naturel, de naturel ou de quelque manière donné de l'extérieur. Dans l'homme, tout est «humanisé», puisque l'homme en tant qu'individu existe dans des relations et des relations avec d'autres personnes. Les traditions historiques, les coutumes, les schémas culturels et les stéréotypes, hérités du comportement et de la pensée, affectent activement tout individu. Selon Marx, les caractéristiques «génériques» profondes de l'homme - et c'est son «essence» - résultent d'influences mondiales, d'influences sociales .

Ainsi, Marx explique le bien et le mal dans la nature humaine, l’amour ou l’égoïsme, non pas par cette nature même, mais par des circonstances sociales ou, comme il le dit, des «conditions préalables» qui dotent les individus de certaines qualités. Les circonstances ne sont pas du tout sans équivoque, c'est-à-dire stimuler soit "bon" ou "égoïsme". Ils sont historiques, c'est-à-dire changeable dans le temps social. Ils sont créés par l'homme, car la personne elle-même ou les individus eux-mêmes créent leurs propres conditions sociales au cours du changement de générations. Ils sont également très variables. Les caractéristiques de l'être social - rôles linguistiques, de genre et d'âge, relations familiales, types de moyens de subsistance et activités professionnelles - sont diverses. Par conséquent, la détermination sociale du moi personnel d'une personne est toujours présente, mais selon Marx, elle ne devient pas du tout aussi naturelle que la détermination. Dans la société contemporaine, Marx voyait une voie étroite pour sortir de la sphère du déterminisme social dans la zone socialement aléatoire. L'individu dans ce sens a la liberté et le choix, peut prendre le côté du "bien" ou du "mal", s'approcher de l'idéal humaniste (selon Feuerbach) ou s'écarter de celui de "l'égoïste" de Stirner.

Le diagnostic social de Marx devient la base des évaluations morales et philosophiques de la vie, de la conscience et de la praxis humaines. Marx a insisté à plusieurs reprises sur le fait qu'il ne faut pas croire "les mots de l'époque sur soi-même", que les gens devraient être jugés par des actes, pas par des mots . La moralité, même dans l'image philosophique, ne se manifeste que par des courants et des mouvements profonds et unilatéraux de la réalité sociale. C'est pourquoi Marx n'a pas aimé l'idée de Feuerbach de l'unité de l'essence de l'homme et de son existence. Il considérait cela comme un esprit affectueux - le plus souvent, les gens vivaient dans des conditions et des conditions très défavorables au début "humain". De la même manière, Marx voyait dans l’image Stirner d’un «homme-égoïste» la même symbolisation philosophique unilatérale de toutes les variations réelles des liens entre les personnes dans les conditions de la domination des relations marchandise-monnaie. Bien que Marx ait considéré ces relations comme dominantes dans la société contemporaine, et que chaque être humain soit déformé, «unidimensionnel» (comme le dit G. Marcuse aujourd'hui), cela n'exclut pas la possibilité d'un chemin différent. Marx juge strictement la réalité «humaine» et «antihumaine» de l'homme, puisque l'aliénation y règne. "Réconciliation avec la réalité" dans l'esprit hégélien, Marx refuse. Telle est la position de l'humanisme, car, selon Marx, dans la société moderne, la situation est devenue très claire lorsque "... l'acte même d'une personne lui devient étranger, lui opposant la force par la force, qui l'opprime au lieu de la dominer". Une telle position est qualifiée d'exclusion sociale (Entfremdung); Marx utilise ce concept pour évaluer toute la réalité sociale. Selon Marx, l'aliénation concerne au plus haut point le travail physique salarié (prolétariens), mais on peut dire la même chose, à un degré quelque peu différent, de toute personne. Le monde de l'homme est aliéné - l'homme lui-même est aliéné dans son propre monde. Mais si, à Feuerbach, l'aliénation de l'homme était concentrée en Dieu et que l'élimination de l'aliénation signifiait «l'appropriation» opposée de toutes les qualités divines par une personne, alors, dans Marx, une personne devait s'approprier le monde social tout entier, le faire sien, c'est-à-dire devenir un individu «holistique», «universel», «total».

Selon Marx, les formes durables d'activités pratiques fixent des limites au développement humain: ce qu'est la praxis, l'homme aussi . Les formes de pratique existantes sont plutôt inertielles et, par conséquent, les gens de l’histoire sont réunis dans des groupes sociaux typiques, dont les caractéristiques se répètent. L'homme, créant des objets (objectivation) - autre chose que lui-même - se réalise ainsi dans la nature, en fait une nature humanisée. Mais la nature n’est pas du tout plastique, donc sa transformation en humain n’est pas facile. Pour la majeure partie de l'histoire humaine, il semble être motivé par le besoin. C’est une nécessité qui, pour un particulier, est représentée par la pression des conditions extérieures et des circonstances de la vie. L'homme "vit par nature", l'homme lui-même est un être naturel. Cela signifie que pour Marx, il n'y a pas de nature en dehors de l'homme, il n'y a pas de fossé entre l'homme et "l'environnement extérieur". En fait, pendant longtemps, Marx a été indifférent aux problèmes de l’anthropogenèse, et les intérêts et pensées cosmogoniques sur la structure du monde, sur la place de l’homme dans l’Univers, sont complètement étrangers. Marx est un philosophe à dominante sociale, ses réflexions sur la praxis humaine reposent sur la thèse de l'unité de la «nature et de l'histoire» (développement particulier de l'unité hégélienne-shellingienne de l'esprit et de l'être). Dans de très rares déclarations, l’idée de la matière peut être considérée comme la «prémisse absolue» de l’existence humaine, mais à ce titre, elle n’intéresse pas particulièrement Marx. Au contraire, il y a beaucoup de réflexions sur la continuité de l'histoire du genre humain et de l'histoire de la nature (dans la controverse avec L. Feuerbach, B. Bauer et dans d'autres aspects du contenu de «l'idéologie allemande»).

Il n'y a pas de praxis humaine sans changer soi-même une personne - c'est la caractéristique la plus importante de la praxis en tant que substance dans la philosophie de Marx. Ou, en d'autres termes, la praxis de Marx peut être comprise par analogie avec la substance-sujet hégélienne (une sorte de principe générateur et indépendant, qui s'inspire au cours de sa propre activité génératrice). Pour évaluer la compréhension marxienne de la praxis, il est important de garder à l’esprit ce qu’il en était dans la philosophie allemande auparavant: chez les contemporains, et en particulier chez Feuerbach. En 1844, après avoir entamé le développement de la littérature économique, Marx évalua l'importance historique du travail - en tant que principe auto-générateur pour le genre humain (et cette compréhension a été trouvée heureusement chez Hegel). Mais travailler dans le monde de l'aliénation de la nature humaine, c'est autre chose. Par conséquent, la tradition philosophique allemande, jusqu’aux contemporains de Marx, n’a pas du tout été trompée par la valeur du travail, elle a à juste titre nié ses formes anti-humaines spécifiques. Il a semblé aux hégéliens qu'il était nécessaire de créer une "philosophie pratique", d'introduire une philosophie "dans chaque foyer", que leurs opinions sur la praxis humaine étaient très négatives. Dans leur attitude vis-à-vis de la praxis, la peur des gens du travail spirituel et théorique avant l’impolitesse et la cruauté de la vie quotidienne, les mœurs politiques et culturelles de l’Allemagne étaient codées génétiquement. La philosophie allemande ne connaissait pas l'activisme personnel anglo-américain, l'acceptation de la vie pratique et de sa vie même. Et par conséquent, elle a vu le programme maximum de «l'unité avec la nature» de Feuerbach, un contact sensuel avec la nature et des relations amoureuses avec les autres, c'est-à-dire avec un autre je (par lequel Feuerbach comprenait les relations familiales et la praxis avec toute la minutie et la sobriété allemandes).

Pour comprendre le concept de praxis humaine de Marx, il est important que Marx considère la production comme le niveau le plus fondamental de la vie sociale.

C'est, pour ainsi dire, le "plus" substantiel niveau de la substance elle-même. C’est à tort (chez les adhérents comme chez les opposants à Marx) que Marx ait perçu, sans discernement et naïvement, la praxis humaine jusqu’à un certain degré de développement industriel, à l’une ou l’autre forme historique d’activité de production. Au contraire, Marx interprète la production de manière très générale, et souligne lui-même la différence entre une approche philosophique et une approche plus spécifique: "L’industrie peut être vue comme un grand atelier dans lequel une personne s’approprie pour la première fois ses propres forces et les forces de la nature, se crée une Ainsi considérée, une industrie est abstraite des circonstances dans lesquelles elle n’agit pas en tant qu’industrie, auquel cas elle n’est plus à l’ère industrielle, mais plutôt l’industrie, pas par ce qu’elle est maintenant pour l’homme, mais par ce que la personne actuelle est pour l’histoire humaine, ce qu’elle est historiquement, pas l’industrie en tant que telle, non son existence actuelle, mais plutôt le pouvoir qui se situe dans l'industrie au-delà de sa conscience et contre sa volonté, et qui la détruit et crée pour l'existence humaine ". Dans l'industrie, Marx voit donc la substance commune de la race humaine: la praxis; ou, autrement, interprète l'industrie à un niveau philosophique plutôt que sociologique.

Accorder à une personne ou à un peuple le rang de souveraineté indépendante статусом субъекта социальной истории, и расшифровка, раскрытие этих положений в понятии производящего праксиса (или "производства", "промышленности") — все эти Марксовы идеи имеют далеко идущий философский смысл. Прежде всего бросается в глаза некая двойственная, но и очевидная интенция к "снятию" наиболее могучих "ограничителей" человеческой активности — Бога и природы . Кажется, что Маркс исключает саму идею трансцендентного и абсолютного; социум, общественная реальность приобретают у Маркса некий фундаментальный, конечный онтологический смысл. В абстрактном философском "пределе" у Маркса отношения между людьми, между человеком и природой, между человеком внешним и внутренним должны быть чисты и прозрачны. Универсальный индивид, универсальная деятельность, универсальная гармония! Смысл существования богов и природы снят, они не нужны и забыты. В реальном праксисе — лишь частичное приобщение, лишь начало подлинной истории, а потому господствует предыстория, нечто иное, оборотное, что лишь когда-то в будущем можно будет сбросить, как старую кожу. Мир наличный, мир сегодняшнего бытия всегда есть мир зла и отчуждения.

Итак, Марксова антропология рисует образ человека как некоего потенциального сгустка социальной активности; однако противоречие в том, что бытие человека трактуется как мир отчуждения ; праксис людей тесно ограничен наличными предпосылками, обстоятельствами, т.е. отчужденными формами, "окаменелыми" результатами их деятельности. Оценка человеческой активности как всесильной и наличного бытия как "предыстории" становится ключом к пониманию некоторых утопических прогнозов и проектов, встречающихся в текстах Маркса (преобразование всех основ социального универсума, ликвидация семьи, государства, появление всемирного языка или концепция личностной универсальности). Ясно, что антропология Маркса создавалась с целью служить обоснованием радикалистских программ и движений. Считалось, что в мире человеческого праксиса все можно и должно переделать, включая и самого человека.