Sujet 3.3 Philosophie hellénistique




Epicure (341-270). L'essentiel pour Epicure était la signification pratique de la philosophie. La philosophie d'Epicure était basée sur l'atomisme de Démocrite et les enseignements hérénistes des Kireniens. Toutes les choses sont constituées des plus petites particules - des atomes indivisibles et immuables. Selon Epicure, le principe du plaisir est inhérent au fondement même de la vie et il doit être cohérent. Quand on lui demande pourquoi la vertu est nécessaire, Epicure répond: apporter du plaisir à une personne et la rendre heureuse. Chez Épicure, l'esprit est subordonné au corps et non l'inverse, comme chez Socrates, Platon, Aristote. Au cœur de l'homme se trouvent les besoins matériels. Epicure autrement défini le plaisir lui-même. Si les Kireniens comprenaient cela comme une activité, Epicure préférait jouir de la paix, car, de son point de vue, les plaisirs dynamiques sont toujours accompagnés d’un désir antérieur qui apporte de la souffrance, mais les plaisirs statiques ne le sont pas. Les plaisirs statiques sont les plaisirs de la réalisation d'un objectif, une sorte d'état d'équilibre. Epicure divise les désirs en désirs naturels et absurdes (désir d'honneurs, par exemple), et les désirs naturels en impératif (nourriture, abri) et non nécessaire (plats raffinés, etc.).

Pour ne pas être fâché en vain, il vaut mieux se limiter à ce qui est nécessaire. Mais seuls ces désirs sont nécessaires, dont l'insatisfaction mène à la souffrance. Des autres désirs devraient être abandonnés, car le désir lui-même est associé à la souffrance. Pour toujours faire le bon choix - en faveur du plaisir qui dépasse la souffrance - la sagesse et la prudence sont nécessaires.

La sagesse élimine les fausses peurs et une fausse compréhension du plaisir.

Pour surmonter les difficultés spirituelles, il faut, selon Epicure, se débarrasser de la peur des dieux, de la mort et de la nature. Epicure a exhorté à ne pas avoir peur des dieux, qui, bienheureux au ciel, n'ont aucune influence sur la vie des gens avec le principe du libre arbitre. Epicure justifiait la possibilité d'une indépendance humaine vis-à-vis des relations publiques.

Stoïcisme. Zeno (336–264) fut le fondateur du stoïcisme, affirmant que la philosophie était comme un verger, où la logique était une clôture, la physique - les arbres, et l'éthique - les fruits. Selon eux, au début, il n'y avait que le feu (comme le pensait Héraclite), puis d'autres éléments primaires sont apparus (air, eau et terre), et l'univers en est issu. Mais tôt ou tard, un feu cosmique se produira et tout redeviendra un feu. Ce n'est pas la fin, mais la fin du cycle: le processus se poursuivra pour toujours. Tout ce qui se passe s'est déjà produit et se reproduira - et pas une fois, mais d'innombrables fois.

Il y a deux débuts dans le monde: le passif - la substance et l'actif - le dieu, qui est un souffle inséparable de la substance. Dieu (il est l'esprit, le destin, Zeus) remplit le monde entier avec lui, comme le miel remplit un nid d'abeille. Dieu est l'âme du monde et dans chacun de nous se trouve une particule de feu divin.


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L'âme d'une personne doit être autonome, pour que la souffrance physique ne soit pas accompagnée de souffrance mentale. L'homme doit agir conformément à la volonté des dieux et s'imprégner de la force et de la force intérieures de la conscience de celle-ci. Ce qui est important, ce n'est pas la vie en tant que telle, mais son contenu moral. Zeno aimait répéter: «Le bien n'est pas en vigueur, mais la force est dans le bien». Dans le monde, tout est prédéterminé, mais il vaut mieux agir selon notre volonté en harmonie avec la nature, tandis que les méchants peuvent être comparés à un chien attaché à un chariot et obligé d'aller où il va.

Pour les stoïciens, la nature est la loi, l'esprit (le cosmos n'est pas simplement tout ce qui est en dehors de la Terre, mais un monde rationnel et harmonieusement disposé). Vivre par nature signifie lutter pour la vertu, ce qui est réalisé en améliorant l'esprit humain de telle sorte qu'elle soit identique à la loi naturelle. La vie humaine, en conséquence, devient compatible avec la nature idéale et la nature en général. C'est l'atteinte de la destination d'une personne menant à une vie heureuse.

Action, accord avec la nature, Zeno a appelé approprié. Actions appropriées - honorer les parents, les frères, la patrie, aimer les amis.

Les stoïciens, comme les cyniques, croyaient que la vertu suffisait au bonheur, mais, de leur point de vue, l'état de liberté intérieure ne constituait pas une indifférence totale pour l'extérieur, mais était associé à la reconnaissance de sa valeur relative ou de son absence. Richesse, renommée, santé, force, etc. Les stoïciens attribués à l'indifférent préféré, comme ayant une valeur pour la vie, s'éloignèrent de l'ascèse des cyniques.



Sceptiques Pyrrho (360-280) est le fondateur de l'école. L'argument principal des anciens sceptiques est qu'il existe différents points de vue sur différentes questions et qu'il est impossible de déterminer lequel d'entre eux est vrai. Les sceptiques nient la possibilité de prouver la préférence d'une opinion à l'autre et s'abstiennent de jugements. Pour les sceptiques, l'ataraxie (équanimité, calme, sérénité) est également importante, mais elle est acquise non par la connaissance, mais par son abandon. Tout jugement viole la paix spirituelle d'une personne et il est donc préférable de l'abandonner. Les gens sont malheureux non pas pour des raisons réelles, mais pour leurs opinions.

Néoplatonisme - la dernière école de philosophie ancienne - fondateur de Plotin (204-270) Antique Le néo-platonisme antique était une organisation scolaire qui existait principalement sous la forme de nombreuses écoles, axées principalement sur l'interprétation des dialogues de Platon et la systématisation de ses enseignements. Plotin et ses élèves Amelia et Porfiry ont développé les concepts de base du système du néo-platonisme: à la tête de la hiérarchie de l'être se trouve le bien unique surexistant, qui n'est compréhensible que par une extase mentale supérieure et qui n'est exprimé que par le biais d'une théologie négative (apophatique); En outre, dans l'ordre de la divulgation du célibataire et en tant que ses manifestations principales (hypostases) dans le domaine de l'être, être-mental (nous) avec des idées en elle, l'âme (psyukha) s'est tournée vers le mental et vers l'éternel cosmos sensuel dans son être temporaire (troisième hypostase) . L'émanation est un concept philosophique développé dans le néo-platonisme et qui signifie la transition du stade ontologique le plus élevé et le plus parfait de l'univers aux stades moins parfaits et inférieurs. En tant que type de développement, l’émanation - descente, fragmentation, dispersion - est l’opposé de l’ascension, de l’amélioration et de la réalisation de la simplicité et de l’unité. Le néoplatonisme a spécifiquement développé deux concepts qui complètent le concept d' émanation : l'immuabilité du supérieur sur la génération du inférieur; le retour de l'inférieur à la source originelle (l'Un et l'esprit-nous), possible dans le monde sensuel uniquement à cause de la volonté de vaincre le détachement de l'âme de son intelligible "patrie". Le vrai philosophe ne doit pas lutter pour la vertu, mais pour ce qui est supérieur à elle, qui est toujours dans la région de l'esprit. Et la vraie félicité est entièrement liée à la vie de l’esprit, et véritablement bonne à l’âme - à travers la réintégration de l’esprit avec l’original, cette vie n’étant que meilleure, elle peut être sauvée du temps inévitable du mal dans le monde, et la mort est plutôt une bénédiction car elle libère âme du corps. Par conséquent, la principale vertu du philosophe est de se purifier de cela, de se libérer du pouvoir du temps et de rejoindre l'éternité intelligente. Universum Plotinus est statique. Chaque niveau inférieur en lui est éternellement né du plus haut, et le plus haut reste toujours inchangé et, en donnant lieu, ne subit aucun dommage, et le plus bas ne subit aucun développement. Celui qui brille pour toujours dans sa bonté merveilleuse. L'esprit éternellement contemplatif. Pour toujours, l'âme se précipite sur l'Un et regarde en arrière le cosmos créé par celui-ci.

Questions de test

1. Comment la philosophie de la période hellénistique diffère-t-elle de la philosophie grecque précédente?

2. Pourquoi Epicure ne peut être considéré comme un hédoniste classique?

3. Pourquoi certains pensent-ils que le stoïcisme est proche de la religion dans son esprit?

4. Quelles sont les raisons de l’attitude pessimiste du néo-platonisme à l’égard du monde?





; Date d'ajout: 2017-10-31 ; ; Vues: 226 ; Le matériel publié viole-t-il le droit d'auteur? | | Protection des données personnelles | COMMANDE DE TRAVAIL


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