La philosophie elle-même a un impact sur le développement des sciences privées et n'est pas seulement influencée par celles-ci. Cet impact peut être à la fois positif et négatif.




La philosophie et la religion se chevauchent dans leur sujet, mais elles diffèrent dans les méthodes par lesquelles elles maîtrisent ce sujet. La religion est basée sur l'expérience directe, c'est la vie elle-même, qui n'est pas médiée par la logique formelle, elle est intuitive et irrationnelle. La philosophie, au contraire, utilise activement la logique, c'est toujours la connaissance de la vie et non la vie elle-même. La religion implique l'immensité de Dieu, alors que la philosophie tente de la comprendre. La religion est consciente de Dieu en tant que personne vivante, pour la philosophie c'est presque impossible. Telle est la nature du lien entre religion et philosophie.

La réflexion est un concept philosophique qui caractérise la forme de l'activité mentale humaine, visant à comprendre ses actions, l'ensemble de la culture humaine et ses fondements.
2.2) Premièrement, c'est l'homme qui est l'essence, le centre, le critère et le but ultime de tout philosopher. Deuxièmement, c’est le degré de compréhension philosophique de l’homme lui-même, de son être, de son sens de l’existence, de ses intérêts et de ses buts: à quel point l’homme est-il devenu un sujet distinct et spécial de la réflexion philosophique.

Cependant, Socrate (470–399 avant J.-C.), qui s’adressait directement à une personne, à sa vie intérieure, à sa vocation et à son mode de vie, s’est complètement tourné vers les problèmes anthropologiques. Socrate pensait que la tâche de la philosophie était d'étudier la sphère éthique et cognitive de la vie et de l'activité humaines. La doctrine de l'âme et de l'esprit humains est au cœur de la philosophie socratique, et la connaissance même de l'homme est l'objectif principal de sa philosophie.

3.1) La conséquence en est des éléments fondamentaux de la philosophie tels que:

ontologie - la doctrine de l'être, des origines de toutes choses, des critères de l'existence, des principes généraux et des lois de l'existence;

- la gnoseologie - une section de la philosophie dans laquelle sont étudiés les problèmes de la nature du savoir et de ses capacités, le rapport du savoir à la réalité, les conditions d'authenticité et la vérité du savoir;

- Axiologie - la doctrine de la nature et de la structure des valeurs, leur place dans la réalité, le rapport de valeur entre elles;

- praxéologie - la doctrine de la relation pratique entre l'homme et le monde, l'activité de notre esprit, la fixation d'objectifs et l'efficacité de l'homme;

- anthropologie - la doctrine philosophique de l'homme;

Ontologie et la théorie de la connaissance
Histoire de la philosophie
Esthétique
Éthique
La logique
Philosophie des sciences et de la technologie
Philosophie sociale
Anthropologie philosophique, philosophie de la culture
Philosophie de la religion et des études religieuses Histoire de l'art et études culturelles
Théorie et histoire de l'art
Théorie et histoire de la culture

- philosophie sociale - une partie de la philosophie qui décrit les caractéristiques spécifiques de la société, ses dynamiques et ses perspectives, la logique des processus sociaux, le sens et le but de l'histoire humaine.


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3.2) Selon Platon , la philosophie est la science la plus haute, qui incarne le pur désir de vérité. C'est le seul moyen de se connaître soi-même, Dieu et le vrai bonheur. Cet homme sage mène à la philosophie, non pas à un désir aride et rationnel de savoir abstrait et mort, mais à une attirance amoureuse (Eros) vers le bien mental suprême.
Sur les idées ci-dessus sur les trois parties de l'âme basées sur la philosophie de l' État de Platon . Chacune de ces trois parties doit s'efforcer de posséder sa propre vertu. La vertu de la raison est la sagesse, la vertu de la volonté est le courage, la vertu du sentiment est tempérée. De l'harmonie de ces trois qualités naît la plus haute forme de bien: la justice. Comme les parties de l'âme humaine, l' État idéal devrait être composé de trois, séparés les uns des autres par le type de castes fermées, de domaines: souverains sages, subordonnés aux guerriers et aux classes inférieures, la classe ouvrière. Chacun d’entre eux a son propre objectif social.
L'essentiel de la philosophie de Platon, qui a donné son nom à l'ensemble de son orientation, est la doctrine des idées (eidos), l'existence de deux mondes: le monde des idées (eidos) et le monde des choses ou des formes. Les idées (eidos) sont des types de choses, leurs origines. Les idées (eidos) sous-tendent l'ensemble des choses formées à partir de matière sans forme. Les idées sont la source de tout, mais la matière elle-même ne peut rien produire.



Le monde des idées (eidos) existe en dehors du temps et de l'espace. Dans ce monde, il existe une hiérarchie définie, au-dessus de laquelle se trouve l'idée du Bien, dont découlent tous les autres. La bénédiction est identique à la beauté absolue, mais en même temps, c'est le début de tous les débuts et le créateur de l'univers. Dans le mythe de la grotte, le Bien est représenté par le Soleil, les idées sont symbolisées par ces créatures et objets qui passent devant la grotte, et la grotte elle-même est une image du monde matériel avec ses illusions.

L'idée (eidos) de toute chose ou de tout être est la plus profonde, la plus intime et la plus essentielle de celle-ci. Chez l'homme, le rôle de l'idée est rempli par son âme immortelle. Les idées (eidos) possèdent des qualités de constance, d'unité et de pureté, et de choses - variabilité, multiplicité et distorsion.

4.1) Un autre philosophe russe bien connu, le psychologue G. I. Chelpanov (1862-1936) a proposé la périodisation la plus détaillée de l'histoire de la philosophie ancienne. Ici, le critère permettant de distinguer cinq périodes de la philosophie ancienne est le changement d'objet et la philosophie donnée . La première période - naturelle - philosophique ou cosmologique (6ème siècle avant JC - milieu du 5ème siècle avant JC) se caractérise par un intérêt prédominant dans les problèmes de la "physis" et du cosmos, la recherche du commencement substantiel de toutes choses. La deuxième période - l' anthropologique (2e moitié du Ve siècle avant J.-C.) - la fin du Ve siècle avant Jésus-Christ - constitue le sujet principal de son étude de l'homme, en essayant de déterminer son essence. La troisième, systématique (Ve-IVe siècles av. J.-C.), se caractérise par la découverte de la dialectique supersensible et catégorique de Platon et d'Aristote, qui ont formulé les principaux problèmes philosophiques. Le quatrième - l' éthique (3ème siècle avant JC - 1er siècle après JC) est associé à une compréhension de la philosophie principalement comme un enseignement moral qui développe les normes et les règles de la vie humaine. Et enfin, la cinquième - la période religieuse (Ier siècle après J.-C. - VIe siècle après J.-C.) choisit la connaissance du Divin comme objet principal de la philosophie.

4.2) Il résume l'énorme matériel factuel relatif aux divers aspects de la vie tant naturelle que sociale, la systématise et en fait la base des constructions théoriques. Aristote a reclassé le champ de la connaissance scientifique lui-même en le divisant en deux catégories: théorique (mathématiques, physique, métaphysique) et pratique (ces sciences traitent de l'activité humaine et ne fonctionnent pas avec des vérités universelles, mais avec des règles générales: politique, éthique, poétique et rhétorique). Les traités "Poétique" et "Rhétorique" contiennent la définition du sujet de sa classification et des orientations pour les activités du poète et de l'orateur. Aristote perçoit chez Platon la doctrine de l'imitation comme un trait distinctif de l'art, mais il voit l'objet de l'imitation dans les choses elles-mêmes et non en dehors d'elles. L'imitation devient la source de toute activité créatrice et un trait générique des arts, qui comprennent la poésie, la musique, la sculpture et la peinture. Aristote affirme que c'est l'imitation qui donne la connaissance de l'essence générique des choses, puisqu'elle reproduit la vie non pas dans des faits individuels aléatoires, mais dans le sens de toutes les connexions accidentelles nécessaires des phénomènes. Cette propriété de l'art ne montre pas les faits individuels, mais les capacités humaines, pas seulement ce qui s'est passé une fois, mais ce qui devrait arriver en raison de la plausibilité psychologique a rapproché l'art de la philosophie et rendu la poésie plus philosophique que l'histoire aux yeux d'Aristote. La mesure de la valeur de l’art est introduite dans l’art lui-même par son objectif: purifier le plaisir, c’est-à-dire la catharsis. Le traitement des passions en les suscitant dans une certaine mesure, Aristote considère comme un processus psychologique naturel et en fait un signe d'espèce de la poésie. Aristote met en évidence le drame au-dessus de l'épopée car dans son imitation apparaît dans sa forme la plus pure et la tragédie au-dessus de la comédie parce que ses objets sont plus dignes d'imiter. L'analyse de la tragédie est consacrée à la plupart des sections incluses dans le texte préservé de "Poetics". La théorie poétique et rhétorique d'Aristote a été reprise par la péripatétique et, sous cette forme, a formé la base de toute la philosophie antique; Plus tard, la «poétique» a eu une grande influence sur la théorie esthétique et la pratique dramatique de la Renaissance et du classicisme.

La cosmologie d’Aristote est la suivante: le monde matériel dans lequel nous vivons est composé de 4 éléments que nous connaissons: l’eau, l’air, la terre et le feu. Mais ces éléments ne se limitent pas à l’essence du monde entier, car il existe encore des sphères célestes en dehors de la Terre, composées du 5ème élément - la quintessence, c’est-à-dire l’éther. Cet élément ne se transforme en rien, contrairement aux 4 éléments de la Terre. Supposons que l’air refroidi se transforme en eau, de l’eau - en terre et que l’air évacué puisse se transformer en feu. Celles-ci sont évidentes pour toute position grecque ancienne déplacée vers la physique d'Aristote. La différence est qu'Aristote reconnaît l'existence de l'éther, qui ne se transforme en rien, et le mouvement des corps éthériques est complet et éternel.

Aristote a déplacé sa critique sur l'absence fondamentale de la théorie platonicienne des idées. Les idées de Platon n'expliquent ni l'être, ni la genèse , ni l'origine des choses, les idées ne conditionnent pas l'être des choses, car elles ne leur sont pas inhérentes. Ils sont hors du monde, "dans un endroit intelligent". Éternels, immobiles, ils pourraient être les causes du repos et de l'immobilité plutôt que le début du mouvement et de la genèse. Sans l'action d'aucune force vivante, les choses individuelles impliquées dans les idées n'auraient pas pu surgir. Selon l'opinion critique d'Aristote, la philosophie de Platon manque de ατἰα, θεν ἀρ τἀς μέταβολῆς («la raison dont le changement a commencé»), alors que la tâche du philosophe est précisément la connaissance du monde visible des phénomènes.

5.1) La forme mythologique est intrinsèquement fusionnée avec les étapes initiales du philosopher pré et proprement dit. La mythologie a été la première tentative d'explication abstraite, la réponse à la question: pourquoi, pour quelles raisons, sous l'influence de quoi ou de quoi tout ce qui existait? En d’autres termes, dans la Grèce antique, les textes mythologiques ou semi-mythologiques accumulaient progressivement des informations objectives et des tentatives initiales étaient faites pour expliquer le monde. Ainsi, Hésiode a écrit le poème "Théogonie", qui signifie "l'origine des dieux". Les poèmes d'Homère sont bien connus. Dans la littérature grecque, une strate puissante forme une poésie mythologique, qui est essentiellement un ensemble de mythes poétiques. Les mythes contiennent principalement des connaissances de tous les jours et des preuves historiques. Mais, par exemple, dans les écrits d'Hésiode révèle les pensées d'une personne qui essaie de réaliser non seulement ce qu'elle observe et expérimente directement. Comme beaucoup de Grecs, il s'inquiète de questions très abstraites auxquelles il ne pourrait répondre, mais qu'il ne pourrait plus poser. Par exemple, la question est: d'où vient-il, comment sont nés les dieux? La formulation de cette question n'est plus purement religieuse. Ainsi, dans les limites de la mythologie elle-même, apparaissent des pensées sur la genèse des dieux. Et ils développent essentiellement des arguments sur la genèse du monde. C'est ainsi que, dans les poèmes d'Hésiode, se pose le problème de la naissance du monde depuis le chaos initial, naissance sous le signe de l'union des contraires. La philosophie a commencé son appel à la nature elle-même principalement par les «ruisseaux du fleuve de l'océan», où il était encore plus facile d'endormir les divinités. Pour le monde antique, c'était une affaire extrêmement difficile. Un pas en avant sérieux, qu'elle franchit dans son processus de libération de la mythologie, consiste à rendre à la nature elle-même la raison de ce qui s'y passe, dans et avec la nature, avec la nature.

Comme nous l’avons déjà mentionné, la mythologie a posé les questions les plus intéressantes: de quoi tout est-il né et en quoi est-il résolu? Qu'est-ce que tout est géré? Où est le principe fondamental de tous? La philosophie, dans un certain sens, a emprunté les questions elles-mêmes à la mythologie et à la religion, les a formulées sous une forme plus «pure». La chose la plus importante est qu’elle a commencé à répondre aux questions plus claires à l’aide de la théorie de l’origine. Ce principe a été conçu de manière à ne pas ressembler à la nature. La conclusion principale est que, contrairement à la mythologie et à la religion, la nature elle-même n'est pas quelque chose d'extra-naturel. Les premiers philosophes grecs anciens sont devenus la cause de tout ce qui se passe dans la nature et avec la nature.

Les principales différences entre mythologie et philosophie sont les suivantes.
• La conscience mythologique est satisfaite des descriptions, la preuve philosophique est nécessaire.
• La pensée philosophique cherche à donner une explication de la réalité par un raisonnement rationnel et logique, et non par la narration, dont la fiabilité est dès le départ mise sans aucun doute.
• Les moyens du raisonnement philosophique ne sont pas des images visuelles et des émotions, mais des concepts abstraits.

5.2) Les enseignements de Stoi - Stoïcisme - couvrent près de six siècles. La base de l'éthique stoïcienne est l'affirmation qu'il ne faut pas rechercher les causes des problèmes humains dans le monde extérieur, car il ne s'agit que d'une manifestation externe de ce qui se passe dans l'âme humaine. L'homme fait partie du grand univers, il est connecté à tout ce qui existe en lui et vit selon ses lois.

dans les choses de la providence qui agit et engendre la beauté de la vie. Contrairement aux anciens stoïciens, Panius est attiré par tous les phénomènes de la nature physique et par la personne tout entière. Les anciens stoïciens, malgré le matérialisme de base pour eux, la philosophie parle de la lutte de l'âme avec le corps. Dans Panetzius, au contraire, l'homme est considéré comme un être unique, beau et harmonieux: même après la mort, il continue de vivre dans sa progéniture du fait de l'action incessante de l'esprit du monde. Non seulement un individu, mais aussi l’humanité dans son ensemble renaît constamment en raison de la régularité éternelle de tout ce qui existe.

Par conséquent, les problèmes et les échecs de l'homme découlent du fait qu'il est séparé de la Nature, du monde divin. Il a besoin de se retrouver avec la nature, avec Dieu, avec lui-même. Et rencontrer Dieu, c'est apprendre à voir en tout une manifestation de la Divine Providence. Il faut se rappeler que beaucoup de choses dans le monde ne dépendent pas d'une personne, mais cette dernière peut changer d'attitude envers elles.

Les noms des grands philosophes stoïciens ont été conservés jusqu'à nos jours et, par leur propre exemple, ont confirmé la vitalité de leur philosophie: Marc Aurèle, Sénèque, Épictète.

Sur le sol romain, le stoïcisme a été transféré par Panetzius de Rhodes (vers 185-110 av. J.-C.), ce qui a libéré l'enseignement du stoïcisme de certaines caractéristiques de sa sévérité initiale. À Rome, il était un ami de Scipion le Jeune et un enseignant de Cicéron. Alors que les anciens coûtaient généralement des habitants des banlieues du monde grec, Panetius apparut en lui comme un Grec incontestable; face à lui, le stoïcisme perd ses caractéristiques originelles de rugosité, de proximité avec le kinisme, et revient à la connexion perdue avec les grands penseurs de la Grèce attique. En tant que philosophe, Panius n’est pas seulement pour Platon et Aristote, mais aussi pour leurs étudiants. Avant le panetzien, les éléments non helléniques étaient très forts dans le stoïcisme. Pantius commence le stoïcisme hellénisation. Dans la vision du monde de Panetzius, qui connaît bien l’astronomie et la géographie, qui a beaucoup voyagé, l’intuition esthétique est forte, la contemplation de la beauté de la nature, des animaux et des plantes, et de la beauté de l’homme en tant qu’être physique et spirituel. Pour Panetz, la vue et l’ouïe ne sont pas seulement le moyen de la connaissance externe, mais aussi le moyen de comprendre ce qui est envisagé dans la nature et

6.1) Le concept de base, sur la base duquel une image philosophique du monde est construite, est la catégorie de l'être.

Une des sections clés de la philosophie qui étudie le problème de l' être est l'ontologie (du grec. Ontos - le réel, logos - le mot, la doctrine, c'est-à-dire la doctrine de l'être). Ontologie - l'étude des principes fondamentaux de l'existence de la nature, de la société, de l'homme.

La formation de la philosophie a commencé par l'étude des problèmes de l'être. L'ancienne philosophie indienne, ancienne chinoise, ancienne a d'abord développé les problèmes d'ontologie, puis la philosophie a élargi son sujet et englobé des questions gnoseologiques, logiques, axiologiques, éthiques et esthétiques. Cependant, tous, d'une manière ou d'une autre, sont basés sur une ontologie.

Parménide (un représentant de l'école éléatique de philosophie grecque antique qui existait aux VIe-Ve siècle av. J.-C.) fut le premier philosophe à distinguer la catégorie de l'être et à en faire une analyse philosophique particulière. Parménide fut le premier à essayer de comprendre le monde en appliquant à la diversité des choses les concepts philosophiques de communauté limite (être, non-être, mouvement).

6.2) Parménide au début du 5ème siècle avant JC. a fondé l'École éléatique de philosophie (nommée d'après Eley, où il a vécu). Il croyait que la matière principale ("être") était quelque chose d'unifié, de non modifiable et indivisible. De cette matière l'univers a été créé. Une telle théorie a nié l'existence d'un mouvement ou d'un changement réel dans l'univers. При этом Парменид, судя по всему, считал, что существует принципиальная разница между миром, познаваемым разумом, и миром, представление о котором мы получаем посредством чувств.